Семнадцатое Сияние

СЕМНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ

Изошло из брошюры на арабском «Зухре» и состоит из пятнадцати пунктов

ПРЕДИСЛОВИЕ

За двенадцать лет до написания этого Сияния (1340 г. хиджры (1921 г.)) я записал, с Божьей помощью, некоторые Сияния Единобожия, которые проявились при познании Божественного в ходе умственных размышлений, духовного странствия и духовного озарения в виде по­меток на арабском языке в таких брошюрах, как «Зухре», «Шу’ле», «Хаббе», «Шемме», «Зерре», «Катре». Из-за того, что они были записаны в виде показа только части некоей необъятной истины, только одного луча от яркого света, как напоминание и наставление лишь для самого себя, они оказались мало­доступными для понимания других. В част­ности, большинство самых близких и преданных моих братьев не знали арабского языка. По их настоянию и просьбам я был вынужден написать те пометки и сияния на турецком языке, часть из них — с разъясне­нием, а часть — с изложением краткого смыс­ла. Эти пометки и брошюры, написанные на арабском языке, касаются науки истины, которую Новый Саид увидел в степени зри­мой несомненности, отчего они были пе­реведены без изменений. Поэтому некоторые предложения, вместе с тем, что они упоми­наются в других книгах «Рисале-и Нур», так же повторяются здесь. Другая же часть, вместе с тем, что приведена в сжатой форме, не разъясняется, дабы не потерять изящность оригинала.

Первый Пункт

Я обратился с проповедью к себе, к сво­ему нэфсу: о беспечный Саид! Знай, что не подобает тебе связывать свое сердце с чем-либо преходящим, что не будет сопутствовать тебе, расстанется с тобой после исчезнове­ния и разрушения этого мира. И было бы очень неразумно привязаться всем сердцем к преходящим вещам, и особенно, к тем, кото­рые с угасанием твоего века покинут тебя и отвернутся от тебя, и, в частности, к таким, которые не помогут тебе в потустороннем мире Берзах, и особенно, к тем, которые не сопроводят тебя до могилы, и, в частности, к таким вещам, которые после одного-двух лет сопутствия навечно разлучаются с тобой, взвалив на тебя груз своих грехов, и в особенности, к таким, которые в момент достижения их покидают тебя вопреки твоим желаниям.
Если ты разумен, не обращай внимания и избавься от таких дел, которые не способны принести тебе пользу при твоем переходе в Иной мир и для твоего состояния в мире Берзах, и которые ломаются и рушатся в столкновениях разных этапов твоей мирской жизни и не смогут помочь тебе на твоем пути к вечности. И не расстраивайся по поводу их исчезновения.
Посмотри же на свою собственную сущ­ность, в которой среди многочисленных тво­их тонких чувств есть некое такое, которое не может довольствоваться ничем иным, кроме вечности и Вечного Творца. Оно не может быть обращено ни к кому, кроме Него. Оно не желает обращаться к созданному. Даже если подарить ему весь мир, это не сможет удовлетворить эту естественную по­требность (в вечности). И это тонкое чувство является царем твоих остальных ощущений и чувств. Покорись этому царю, который покорен повелению Мудрого Творца, и спа­сись!

Второй Пункт

В одном правдивом сне я увидел, что об­ращаюсь к людям: «О Человек! Из принципов Корана следует, что кроме Всевышнего нель­зя возносить выше себя никого и ничего до степени поклонения этому творению. И не возноси себя ни над одним творением до степени высокомерия. Ибо подобно тому, как творения равны между собой с той точки зре­ния, что они далеки от того, чтобы быть до­стойными поклонения, так же они равны в отношении того, что все являются создани­ями Творца».

Третий Пункт

О беспечный Саид! Знай, что в каком-то ложном восприятии ты видишь этот временный мир бессмертным и вечным. Из-за того, что ты, глядя вокруг себя на этот мир, видишь его в некоторой степени постоянным и продолжительным, так и себя (свой прехо­дящий нэфс) этим же взглядом ты видишь постоянным, отчего тебя пугает лишь то, что наступит конец света. И ты боишься лишь этого, словно доживешь до прихода конца света.
Образумься! Ты и твой личный мир по­стоянно подвержены удару смерти и гибели. Этот обман твоих чувств и твое заблуждение походят на следующий пример: если человек направит зеркало, находящееся в его руках, в сторону некоего дома, города или сада, то в том зеркале будет отражаться тот же дом, сад или город. Небольшое движение этого зер­кала и незаметное изменение его положения, — и эти отражения дома, города или сада при­дут в беспорядок и хаос. А стабильность и постоянство настоящего дома, города и сада не принесут тебе никакой пользы. Потому что дом, город и сад, находящиеся в твоих руках отраженными в зеркале, будут лишь в том масштабе и состоянии, которое показывает тебе твое зеркало.
Твоя жизнь — это зеркало. Центром, зер­калом и опорой твоего мира является твоя жизнь. Каждую минуту этот дом, город и сад могут погибнуть и их крушение вероятно, поэтому они находятся в таком состоянии, что в любую минуту могут обрушиться на тебя, и для тебя может наступить твой конец света. Поскольку это так, не нагружай свою жизнь и свой мир таким грузом, который они не в силах взять на себя и нести.

Четвертый Пункт

Знай, что в большинстве случаев прояв­ляется такой закон Мудрого Творца: Он в точности воссоздает значимые и ценные творения. То есть, обновляя большинство творений их подобием, Он в точности вос­создает эти значимые и ценные творения во время смены сезонов и перемены веков. Во всех воскрешениях — будь то ежедневных, годовых или вековых, эта основа законов Аллаха в большинстве случаев выглядит неизменной.
Таким образом, основываясь на этом не­изменном правиле, мы скажем: поскольку, по единогласному мнению всех наук и по сви­детельству всех научных знаний, самым совершенным плодом древа творения является человек, и он же является самым значимым и ценным среди творений, и к тому же, один индивидуум человеческого рода имеет зна­чимость целого вида из других живых соз­даний, то, конечно же, отсюда, по верной интуиции, можно прийти к умозаключению, что в Хашире (День Великого воскресения) каждый человек будет в точности воссоздан своим телом, именем и образом.

Пятый Пункт

Из-за того, что европейская наука и куль­тура в некоторой степени обосновались в мыслях Старого Саида, в то время как Новый Саид странствовал в своих размышлениях, и из-за того, что европейская наука и культура, перевоплощаясь во время этого размышления в духовные болезни, вызвали большие за­труднения, то в этом пункте Новый Саид встряхнул свой разум, чтобы выкинуть из него сор философии и погрязшую в грехе культуру, и для того, чтобы подавить в своей душе страстные чувства, которые заступались за Европу, он был вынужден вступить с одной стороны — в очень короткий, а с другой — в длинный диспут с духовной личностью Ев­ропы. Не поймите меня превратно: есть две Европы. Я не обращаюсь к той Европе, ко­торая, получив процветание от истинной ре­лигии Иисуса, придерживается всего, что полезно для общественной жизни людей, и наук, которые служат справедливости и ис­тине. Я обращаюсь ко второй — испорченной Европе, которая, окутавшись во мрак материалистической философии, воспринимает скверную, греховную сторону культуры как красивое, хорошее и подталкивает чело­вечество к распутству и заблуждению. Так вот:
Тогда, в том духовном странствии, я сказал духовной личности Европы, которая обрела не только красоту культуры и полезные науки, но и имела в руках пустую и вредную фило­софию, и пагубную, распутную культуру:
Знай же, о вторая Европа! Ты держишь в своей правой руке порочную, заблудшую философию, а в левой — распутную, пагубную культуру, и утверждаешь, что человеческое счастье заключено в них. Пусть отсохнут эти твои две руки и пусть эти твои два скверных подарка обрушатся на твою голову, что так и будет!
О несчастный дух, распространяющий неверие и безбожие! Разве возможно, чтобы человек был счастливым, если его физическое тело находится в обманчивом окружении украшений и богатств, тогда как и душой, и совестью, и разумом, и сердцем он будет находиться среди ужасных несчастий и страданий? И можно ли тогда назвать его счастливым?
Разве ты не видишь, что огорчение че­ловека из-за незначительного дела, или крушение его надежд по поводу каких-то воображаемых желаний, или разочарование из-за незначительной проблемы делает горь­кими его сладкие мечты, и сладостные со­стояния приносят ему мучения, и мир пре­вращается для него в узкую темницу. А между тем, какое счастье ты можешь принести этому бедному человеку, если по причине твоего злополучия он вкусил удары заблуждения в самых сокровенных уголках своего сердца и в основе своей души, и из-за этого заблуж­дения оборвались все его чаяния, и от этого возникли все его страдания? Интересно, можно ли назвать счастливым такого чело­века, тело которого находится в некоем пре­ходящем, ложном раю, а его сердце и душа испытывают муки ада? Таким образом ты сбила с пути несчастное человечество. В некоем ложном раю ты заставляешь его переносить адские муки.
О нэфс-и эммарэ41 человечества! Послу­шай этот пример, знай, куда ты ведешь человечество. Например, перед нами есть два пути. Мы идем по одному из них. И видим, что на каждом шагу встречаются несчастные, беспомощные люди. На них нападают раз­бойники, опустошая их хижины и отнимая их имущество и вещи, а иногда нанося им раны. И это происходит так, что даже небо плачет от их жалкого состояния. И куда бы ни по­смотреть — везде такое положение. От того, что те голоса, которые слышны на этом пути, являются криками разбойников и злодеев и плачем несчастных людей, — будто всеобщий траур и печаль воцарились на этом пути. Из-за того, что человек в отношении своей че­ловечности переживает за страдания и боли других людей, он подвержен бесконечным страданиям и боли. Однако от того, что со­весть не может вынести таких страданий, тот, кто идет по этому пути, вынужден сделать одно из двух: либо, потеряв человечность и став безжалостным, иметь такое жестокое сердце, что, живя в собственном благо­получии, не печалиться погибелью осталь­ных; либо же он должен заглушить то, чего требует разум и сердце.
О Европа, испорченная распутством и за­блуждением и отошедшая от религии Иисуса! Ты, наподобие Даджаля (Антихриста), своей одноглазой, слепой гениальностью дала че­ловеческой душе это адское состояние. Затем ты поняла, что это такая неизлечимая болезнь, которая низводит человека с Ала-и Иллиина66 (высшая степень человечности) в Асфал-и Сафилин67 (самое низкое состояние) и опус­кает его на самый низкий животный уровень. Лекарством от этой болезни, которое ты на­шла, являются твои привлекательные игруш­ки, одурманивающие страсти и фантазии, которые на время дают забыться человеку. Пусть они обрушатся на твою голову, и это будет так! Таким образом, путь, который ты открыла для человечества, и счастье, которое ты дала, подобны этому приведенному при­меру.
А второй путь, который даровал челове­честву своим наставлением Мудрый Коран, таков:
Мы видим, что на каждом участке, в каж­дом месте, в каждом городе этого пути по­всюду имеются верные воины одного Спра­ведливого Правителя. Время от времени по приказу этого Правителя некоторую часть воинов демобилизуют. У них забирают ору­жие, коней, казенные припасы и выдают документы об увольнении. Конечно же, те уволенные солдаты внешне печалятся от передачи своих коней и оружия, к которым они привязались, но с точки зрения истины, радуясь своему увольнению, они очень до­вольны от того, что вернутся в столицу Пра­вителя, навестят Его и встретятся с Ним.
Иногда служащие, ответственные за уво­льнение, предстают перед каким-нибудь новобранцем. Тот воин не знает их. Они говорят: «Сдай свое оружие». Воин отвечает: «Я — солдат Правителя и нахожусь у Него на слу­жбе. Затем я возвращусь к нему. А вы кто такие будете? Если вы пришли по его раз­решению и ради его довольства, то добро пожаловать. Покажите мне его приказ, а если его нет, то отойдите и удалитесь от меня. Если даже я останусь один, а вас будут тысячи, я все же буду сражаться с вами. Я это делаю не ради своего нэфса, а ради своего Правителя, ибо мой нэфс также принадлежит ему. Ведь мой нэфс и мое оружие доверены мне моим Царем. И ради того, чтобы сохранить до­веренное мне имущество и защитить досто­инство моего Правителя и его честь, я не преклонюсь перед вами!»
Таким образом, приведенный выше при­мер — это одна из тысяч ситуаций, являю­щихся источником радости и счастья на том втором пути. А другие ситуации ты сравни сам. В течение всего странствия на том пути есть радостное и веселое скопление войск и отправка на воинскую службу под названием рождение созданий, а также видны радост­ные церемонии демобилизации солдат под музыку под названием смерть. Таким обра­зом, Мудрый Коран даровал человечеству этот путь. Кто полностью примет этот дар, тот пойдет по этому второму пути, который приведет к счастью в обоих мирах. И не опечалится он за прошлое и не коснется его страх за будущее.
О вторая, испорченная, Европа! Часть тво­их сгнивших и безосновательных устоев сле­дующая: «Каждое живое существо, начиная от самого большого ангела и кончая самой мелкой рыбкой, является хозяином самому себе, трудится для самого себя и усердствует ради своих наслаждений. Каждое из них имеет некое право на жизнь. Целью их ста­раний, стремлений и желаний является эта жизнь и обеспечение ее существования», — говоришь ты. И глупо постановив, что «Жизнь — это борьба», ты принимаешь за борьбу милосердные, щедрые отблески тех всеобщих законов, проявившихся из правил щедрости Милостивого Творца и из правила взаимопомощи, которое заложено в основах вселенной, и которому в полной покорности подчиняется всё, и по которому растения устремляются на помощь животным, а жи­вотные — на помощь людям.
Интересно, как можно назвать борьбой полное совершенного воодушевления устремление атомов пищи в клетки организма для их обеспечения питанием, что является проявлением этого правила взаимопомощи? Как это может быть борьбой? Несомненно, эта помощь, это устремление является взаи­мопомощью, которая происходит по пове­лению Милостивого Господа.
И ты говоришь: «Все сущее является хо­зяином самому себе», — это еще один из твоих прогнивших устоев. Явное доказательство того, что все сущее не является хозяином самому себе, заключается в следующем:
Самым почетным среди творений и обла­дателем самой широкой воли, с точки зрения выбора, является человек. Между тем, из всех, вроде бы таких явных самостоятельных действий человека, как размышление, речь и принятие пищи, лишь сомнительная одна сотая часть дана его воле и входит в круг его возможностей. Как может назвать себя хозяином самому себе тот, кто не обладает волей даже в одной сотой части таких явных дей­ствий?
И если этот человек, который является самым почетным среди творений и обладает самой широкой волей, в такой степени связан по ногам и рукам в своих действиях и не об­ладает ничем, говорит: «Все животные и не­одушевленные творения являются хозяевами самим себе», то докажет, что он намного ниже любого животного, и что он неодушевленней самого неодушевленного предмета, и что нет у него никакого разума.
Это твоя одноглазая гениальность (т.е. поразительная злополучная «сообразительность»), заставила сделать такую ошибку и подтолкнула тебя в пропасть. Ты из-за своей слепой гениальности забыла своего Господа — Творца всего сущего, и положилась на не­кую воображаемую природу, приписала Его творения причинам, раздала владения этого Творца идолам, являющимся ложными богами. На взгляд этой твоей гениальности, каждое живое существо, каждый человек должен один противостоять бесчисленным врагам и биться за достижение своих нескон­чаемых нужд. И, имея силу на вес атома, волю — с тонкую волосинку, разум — подобно туск­лому сиянию, жизнь — словно быстро угаса­ющую вспышку, и ее продолжительность — словно мгновенно проходящую минуту, он вынужден противостоять против тех бес­численных врагов и нужд. Между тем, как капитал этого несчастного живого существа недостаточен даже для достижения одной тысячной его желаний. Когда с ним случается несчастье, он не ожидает облегчения своей боли кроме как от глухих, слепых причин. И удостаивается смысла следующего аята: «…Ведь молитва неверных — только на лож­ном пути!» (Коран, 13:114)
Твой мрачный гений превратил день чело­вечества в ночь. И лишь для того, чтобы люди привыкли к той тягостной, угнетающей, мрачной ночи, ты включила свет обманчивых, мерцающих ламп. Те же лампы не могут, улыбаясь, радовать людей и осветить счасть­ем их лица. Скорее, эти лампы издевательски посмеиваются над тем глупым смехом людей при их горьком, плачевном состоянии.
И в глазах твоих учеников каждое живое создание является бедным, несчастным существом, подверженным нападкам злодеев. Мир является неким местом всеобщего тра­ура. Голоса, слышимые в этом мире, являются стонами, исходящими от смертей и страда­ний. Тот ученик, который получил от тебя полный урок, становится неким фараоном. Но является неким ничтожным, презренным фараоном, поклоняющимся самым низким, гнусным вещам и принимающим себе гос­подом всякую вещь, от которой он получает выгоду. Вдобавок, твой ученик упрям. Но он является жалким, ничтожным упрямцем, который ради одного наслаждения согласен на бесконечные унижения. Ради незначи­тельной выгоды он проявляет подлость в степени лобызания ног дьявола! А также он — деспот. Но от того, что он не смог найти в своем сердце никакой точки опоры, то по сути своей он является неким бессильным, себя­любивым, самодовольным деспотом. Целью всех усилий и стараний этого ученика явля­ется обеспечение прихотей своего нэфса. И он является лицемером, который под завесой патриотизма и самоотверженности ищет для себя (для своего нэфса) выгоду и старается удовлетворить свою жадность и высокомерие. Кроме своего нэфса (кроме себя), он ничего не любит всерьез. И жертвует всем ради него.
А искренний и совершенный ученик Ко­рана является рабом. Однако он никогда не опустится до преклонения даже перед вели­чайшими творениями, и не сделает целью своего поклонения даже такую самую высо­кую и величайшую выгоду, как Рай, и является неким уважаемым, достойным рабом. А также, он является кротким, верным. И этот кроткий и великодушный раб без разрешения и повеления Величественного Творца не припадет, унижаясь, перед другими. А также он беден и покорен. Но благодаря тому, что его Милостивый Повелитель отложил для него в будущем награду, он является доволь­ным и не нуждающимся бедняком. А также, он слаб. Но он является сильным в своей сла­бости, так как опирается на силу своего бес­конечно Могущественного Хозяина, и по­скольку Мудрый Коран не делает для своих учеников целью даже вечный Рай, то сделает ли для него целью этот исчезающий, пре­ходящий мир? Таким образом, пойми, как различны старания этих двух учеников!
Вы можете сравнить самоотверженность и патриотизм учеников Мудрого Корана с уче­никами порочной, убогой философии в сле­дующем, так вот:
Ученик философии ради своего нэфса мо­жет оставить своего брата и подать на него в суд. Ученик же Корана представляет всех праведных рабов на небесах и земле своими братьями и искренне молится за них. И ста­новится счастливым от их счастья. И чув­ствует в своей душе такую сильную взаимо­связь с ними, что говорит в своей молитве: «О Господи! Прости верующих мужчин и женщин «. А также представляет себе солнце и Арш (Божественный Трон), которые явля­ются самыми большими творениями, как не­ких подчиненных служащих, и таких же, как он сам, рабов.
Также сравни духовное величие и духов­ную радость этих двух учеников в следую­щем: Коран предоставляет своим ученикам такую возвышенность духа и такую радость сердца, что дает им в руки, взамен четок с девяносто девятью бусинками, в качестве этих бусинок — частицы девяносто девяти миров, показывающих проявления девяносто девяти Имен Аллаха, и говорит им: «Читайте свои вирды (молитвы) с ними (то есть, пере­бирая их как четки, размышляя над ними)». Итак, послушай и посмотри на то, как такие ученики Корана, как Шах Гилани, Руфаи, Шазали (Р.А.)68 читали свои вирды: в качест­ве четок они держали в своих руках (т.е. раз­мышляли над ними) цепочки атомов, капли дождя, представителей разных видов творе­ний, таким образом читая молитвы и освящая и возвеличивая Всевышнего Творца.
Так вот, взгляни на чудесное воспитание Чудо-Изложения-Корана, как этот маленький человек, теряющий голову от небольшого горя и заботы, и которого поражает малень­кий микроб, возвышается благодаря этому воспитанию; и как развиваются его тонкие чувства, что творения этой огромной вселен­ной становятся недостаточными в его молит­ве (вирде) для освящения и возвеличивания Творца. И несмотря на то, что великий Рай он видит не настолько важным, чтобы он был целью его освящений и молитв, он не ставит себя выше даже самого простого из творений Всевышнего. Он объединяет в себе безгра­ничное достоинство с предельной покорно­стью и смиренностью. Ты сам сможешь срав­нить, насколько падшими и низкими явля­ются ученики философии по сравнению с ним.
Итак, в отличии от убогой, порочной фи­лософии Европы, которая своей одноглазой гениальностью не видит истины, истинный путь Корана, обращенный к обоим мирам и созерцающий их двумя сияющими, светлыми глазами, видящими скрытое, тайное, и ука­зывающий двумя руками на путь счастья для человечества, говорит:
О человек! Нэфс и имущество, находя­щиеся в твоих руках, не принадлежат тебе, а вверены тебе на хранение. Хозяином этого вверенного тебе имущества является Мило­стивый, Щедрый Творец, который Всемогущ и Всезнающ. Он желает купить свое иму­щество, находящееся у тебя, чтобы для тебя же сохранить его, дабы оно не пропало. А в будущем Он воздаст тебе значительной на­градой. Ты являешься неким воином, на ко­торого возложены обязанности и полномочия. Трудись с Его именем и действуй ради Него. Он — Тот, кто посылает тебе пропитанием то, в чем ты нуждаешься, и оберегает тебя от всего того, против чего ты не в силах вы­стоять. А цель и результат твоей жизни — это удостоиться, проявить Имена и Атрибуты этого Повелителя. Когда придет к тебе не­счастье, скажи (Коран, 2:156): «…Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся!» То есть: «Я нахо­жусь на службе у своего Повелителя. О беда! Если ты пришла по Его разрешению и до­вольству, то я приветствую тебя и добро по­жаловать! Ибо, конечно же, однажды мы вернемся к Нему, предстанем перед Ним, и мы стремимся к Нему. Поскольку, в любом случае, когда-нибудь Он освободит нас от тягот жизни, то, о беда! Будь по-твоему, пусть это освобождение и эта демобилизация будут совершены посредством тебя, я не возражаю. Если Он отдал тебе приказ и пожелал, чтобы ты проверила то, как я защищаю Его иму­щество и несу службу, но нет Его разрешения и довольства на то, чтобы я сдался тебе, то я, насколько хватит моих сил, буду противиться и не отдам вверенное мне моим Повелителем имущество тому, у кого нет доверенности на него».
Итак, посмотри на один из тысяч уроков, как разнятся уровни тех уроков, которые пре­подают, с одной стороны — Коран, показы­вающий истинный путь, а с другой — гений философии. Да, истинное положение обеих сторон таково, как мы изложили выше. Но степени людей в истине и заблуждении раз­личны, а степени беспечности разнообразны. Не каждый сможет полностью почувствовать эту истину на всех степенях. Так как беспеч­ность притупляет чувства. А в наше время она настолько притупила чувства, что люди со­временной цивилизации не чувствуют горечь этой боли. Но с возрастанием научных знаний и по предупреждению смерти, которая еже­дневно показывает нам тридцать тысяч по­койников, эта завеса беспечности начинает разрываться. Тысячи проклятий и сожалений впавшим в заблуждение и следующим за идолами и материалистическими науками чужеземцев, слепо подражая им!..
О дети этой страны! Не стремитесь под­ражать европейцам! После такой бесконечной вражды и зла, которые причинила вам Европа, каким умом вы подражаете их распутству, ложным идеям и доверяете им? Нет, нет! Следуя за ними в безнравственности, вы не просто подражаете, а неосознанно встаете в их ряды и губите самих себя и своих братьев. Очнитесь, ибо безнравственно следуя за ними, вы лжете, говоря о своем патриотизме и гражданственности. Ибо такое следование за ними является неуважением по отноше­нию к своему народу и насмешкой над на­цией!
«Пусть Аллах поведет нас и вас по пря­мому пути…»

Шестой Пункт

О жалкий человек, впавший в беспокой­ство и нарушивший свои убеждения по при­чине многочисленности неверующих и их союза в отрицании некоторых истин веры! Знай, что ценность и значение не заключается в количестве и численном перевесе. Ибо, если человек не станет истинным человеком, то превратится в некое жи­вотное, да еще — в отношении зла — подобное дьяволу. И по мере того, как подобно неко­торым европейцам и поклонникам Европы, человек будет прогрессировать в животных страстях, он опустится на еще более низкий животный уровень. Ты же видишь, что жи­вотные имеют бесконечно огромное превос­ходство с точки зрения численности, а чело­век по сравнению с ними слишком малочис­лен, но он стал властелином, халифом и пра­вителем над всеми видами живых созданий. Безбожники, творящие зло, и распутники, следующие за ними, являются своего рода скверным видом живых созданий, который Мудрый Творец сотворил для заселения этого мира. Он создал их в виде некоей единицы измерения, чтобы показать степени благ, которыми Он одарил своих верующих рабов, а в конце — предаст их (безбожников) Аду, кото­рый они заслужили (своими деяниями).
Неверующие и заблудшие люди не имеют никакой силы, когда они отрицают и опро­вергают какую-либо из истин веры. Так как, по смыслу отрицания, их союз является очень слабым. Тысяча отрицающих имеют силу все­го лишь одного человека. Например, если в начале месяца Рамазан все население Стам­була будет отрицать появление молодого ме­сяца по той причине, что они его не видели, то подтверждение двух свидетелей заставит умолкнуть отрицание и союз этого бесчис­ленного множества людей. Поскольку сущ­ностью безбожия и заблуждения является отрицание и отвержение, невежество и не­бытие, то многочисленный союз безбожников не имеет никакой значимости. Суждение двух истинно верующих людей, опирающихся на явное, зримое, свидетельствуемое в вопросах веры, которые истинны, постоянны и дока­зуемы, перевешивает и побеждает бесчис­ленный союз тех заблудших людей.
Мудрость этой истины такова: несмотря на то, что утверждения отрицающих внешне вы­глядят едиными, на самом же деле они различны и не могут объединиться друг с дру­гом, чтобы обрести силу. А утверждения под­тверждающих — это единое целое, они под­держивают друг друга. Так как тот, кто не увидел на небе молодого месяца в начале месяца Рамазан, скажет: «Я не видел месяца и, на мой взгляд, его нет». Второй говорит: «На мой взгляд, его тоже нет». Так же говорят и другие, что на их взгляд месяца нет. От того, что их взгляды различны, а причины, которые стали завесой перед их глазами, также раз­личны, то разнятся и их утверждения (т.е. от­рицания) и не могут быть поддержкой друг другу.
Однако доказывающие не говорят, что «На мой взгляд (или в моих глазах) есть месяц». Они говорят: «В действительности, на небе есть молодой месяц, и его видно». Все уви­девшие утверждают одно и то же и говорят: «В действительности есть». Значит, они еди­ны в своих утверждениях. Оттого что взгля­ды отрицающих различны, различны и их утверждения. Они не могут вынести решение, опираясь на реальную действительность, ибо в действительности отрицание доказать не­возможно: для этого необходимо охватить взглядом и знанием все. Есть такое правило: «Абсолютное небытие доказать невозможно, или же только с большим трудом». Да, если ты скажешь, что существует такая-то вещь, то будет достаточно того, чтобы ты показал ее. Если же сказать, что такой-то вещи нет, и отрицать ее существование, то тебе придется, просеяв через сито, показать весь мир, чтобы доказать это отрицание.
Таким образом, исходя из этого секрета, в отрицании безбожниками какой-либо исти­ны, подобно решению некоей проблемы, или же прохождению через узкую щель, или же перепрыгиванию через ров, — что тысяча че­ловек, что один, — нет разницы, ибо они не могут быть помощниками друг другу. Однако подтверждающие (доказывающие бытие че­го-либо) обращаются к истинному положе­нию вещей, поэтому их утверждения объ­единяются, помогая друг другу. Это подобно поднятию некоего огромного камня: чем больше рук будет участвовать при этом, тем легче станет его поднятие, и эти руки будут придавать силу друг другу.
Седьмой Пункт
О несчастный лжепатриот, который усердно побуждает и толкает мусульман к прехо­дящему миру и насильно направляет их к чуждому искусству и прогрессу! Обрати вни­мание на то, чтобы не разорвались связи не­которых представителей этой нации с рели­гией! Если так глупо и слепо, под ударами дубинок, разорвутся связи некоторых людей с религией, тогда эти безбожники нанесут вред общественной жизни подобно смер­тельному яду. Ибо, отрекшись от веры, этот безбожный человек полностью теряет со­весть, становясь отравой для общественной жизни. Поэтому, по мусульманскому праву, вероотступник (муртад69) не имеет права на жизнь; а немусульманин, если он зимми70, или заключил мир, имеет право на жизнь, что яв­ляется одним из предписаний Шариата. К тому же, по ханафитскому мазхабу71 свиде­тельство немусульманина-зимми принима­ется, тогда как свидетельство отрекшегося от веры мусульманина неприемлемо, т.к. он яв­ляется изменником.
О несчастный заблудший человек! Не об­манывайся, глядя на то, что нечестивые, по­рочные люди составляют большинство, и не говори: «Мысли большинства людей сходны с моими»! Так как нечестивый, порочный человек не вошел в грех, желая и лично стре­мясь к этому, а скорее, он впал в этот грех и не может из него выйти. И нет ни одного грешника, который бы не желал быть благо­честивым и не желал бы видеть своего ру­ководителя богобоязненным. Если только он, — да сохранит Аллах — отрекшись от веры, не потерял свою совесть, и, как змея, не наслаж­дается своим укусом!
О человек с обезумевшей головой и ис­порченным сердцем! Неужели ты думаешь, что мусульмане не любят этот мир или совсем не думают о нем, что впали в такое бедное состояние? Или думаешь, что они нуждаются в предостережении, чтобы не забыли своей доли в этом преходящем мире?
Твои мысли не верны, и твои представ­ления ошибочны. Скорее, у них обострилась и возросла жадность, поэтому они впали в состояние бедности. Так как жадность веру­ющего человека становится для него причи­ной потерь и нищенства, что даже такое изречение, как «Жадный (человек) является несчастным, несущим потери», вошло в поговорку.
Да, есть много причин, притягивающих и направляющих человека к преходящему миру. Это прежде всего его нэфс и желания, стра­сти и нужды, чувства и сатана, внешняя сла­дость этой жизни и плохие друзья, как ты, а также много других, зовущих к мирскому, причин, подобных этим. Между тем, призы­вающих к вечному миру и долгой вечной жизни, — немного. Если у тебя есть хоть кру­пица патриотизма по отношению к этой не­счастной нации, и если твои чувства высокой гражданственности не являются ложными, то тебе необходимо помочь тем немногим, ко­торые помогают в спасении вечной жизни людей. В противном случае, если ты заста­вишь замолкнуть этих немногих призываю­щих и поможешь тому большинству, то ста­нешь товарищем сатане.
Неужели ты думаешь, что бедность этой нации исходит от религиозного аскетизма и лени, исходящей от отрешенности от мира сего? Это предположение твое ошибочно. Разве ты не видишь, что язычники и брах­маны, живущие в Индии и Китае, негри­тянские народы Африки, народы, попавшие под колониальное иго европейцев, намного беднее нас? И разве ты не видишь, что в руках мусульман, кроме необходимой пищи, ничего не оставляется? Либо безбожные тираны Ев­ропы, либо лицемеры Азии, используя свои интриги, грабят и обирают.
Если вашей целью в принудительном под­талкивании верующих к безнравственной культуре является обеспечение порядка, безопасности и легкого управления в стране, то твердо знайте, что вы допускаете ошибку и направляете их по неправильному пути. Ибо управление сотней порочных людей, у кото­рых нет определенных убеждений и разру­шена нравственность, и обеспечение порядка и безопасности среди них намного труднее, чем управление тысячами верующих.
Таким образом, основываясь на этом, по­следователи Ислама не нуждаются в том, чтобы их побуждали и подталкивали к пре­ходящему миру и жадности. Прогресс и по­рядок обеспечивается не этим. А скорее, они нуждаются в урегулировании своих проблем и в установлении внутреннего согласия и доверия, а также в облегчении принципа взаимопомощи. А эти нужды можно решить при помощи святых повелений религии, богобоязненностью и религиозной стой­костью.

Восьмой Пункт

О ленивый человек, не знающий, какое удовольствие и счастье кроется в старании и труде! Знай, что Всевышний, от совершенства Своей щедрости, вложил вознаграждение за служение в само служение. И поместил на­граду за деяния в самих деяниях. И именно по этой тайне все сущее, а с некоторой точки зрения — даже все неживые творения, при выполнении своих особых обязанностей, на­зываемых Божественными законами и по­велениями, с совершенной радостью и свое­образным наслаждением подчиняются Гос­подним повелениям. Все творения, начиная от пчелы, мухи, курицы и кончая солнцем и луной, с совершенным наслаждением выпол­няют свои обязанности. Значит, в их служе­нии есть некое такое наслаждение, что они, не имея разума и не обдумывая последствий и результатов, совершенным образом выпол­няют свои обязанности.
Если ты спросишь: «Понятно, что живые существа могут получать наслаждения. Но какие могут быть радости и наслаждения у неживых творений?»
Ответ. Неживые творения не по отноше­нию к себе, а по отношению к Божественным именам, которые проявляются в них, ищут, желают некоей чести, некоей степени, неко­его совершенства, некоей красоты и порядка. Следуя и подчиняясь своим естественным обязанностям, они принимают некий образ зеркала и отражателя имен Нур-уль-Анвара (Аллаха, являющегося Светом всех сияний), отчего они освещаются и прогрессируют в своем развитии.
Например, если капля воды или крошеч­ный осколок стекла, сами по себе являясь тусклыми и не имеющими никакой значимо­сти, искренне обратятся к солнцу, тогда эти незначительные и тусклые капля воды и осколочек стекла, став в каком-то роде троном для солнца, начнут улыбаться и тебе. Таким образом, подобно этому примеру, атомы, ча­стицы и создания, являясь зеркалами имен Творца — Обладателя Величия, Абсолютной Красоты и Абсолютного Совершенства, с то­чки зрения выполнения своих обязанностей перед этими именами, подобно тем каплям и крошечным стеклышкам, из нижайшей сте­пени восходят на весьма высокую степень своего проявления и освещения. И поскольку, с точки зрения выполнения своих обязанно­стей, они приобретают очень светлую и возвышенную степень, и если наслаждения ве­роятны и приемлемы, то есть если они уча­ствуют во всеобщей жизни, тогда можно сказать, что они выполняют те обязанности с величайшим наслаждением.
Посмотри на службу своих органов и чувств как на самое явное доказательство того, что в выполнении своей обязанности (функции) таится наслаждение. У каждого из них есть различные наслаждения в функциях, которые они выполняют для продолжения жизни индивида и продолжения рода. Само служение превращается для них в некое наслаждение. И даже невыполнение своей функции — это своего рода страдание для это­го органа.
Еще одним явным доказательством явля­ется то, что такие живые существа, как петух и курица, имеющая цыплят, проявляют в выполнении своих жизненных обязанностей такую самоотверженность и мужество, что петух, будучи голодным, жертвует своим же­ланием поесть ради куриц и зовет их к най­денной им пище. Сам не ест, отдавая им. И видно, с какой радостью, гордостью и нас­лаждением он выполняет свою обязанность. Значит, в этом служении он получает большее наслаждение, чем от еды. А также курица, оберегающая своих маленьких цыплят, ради них жертвуя собой, бросается на собаку. Ос­таваясь сама голодной, кормит их. Значит, в этом служении она получает такое наслаж­дение, что предпочитает его мучениям голода и страданиям смерти.
Самки животных с наслаждением стара­ются защитить своих детенышей, когда они еще малы, так как на них возложена обязан­ность их защиты. После того, как они под­растут, обязанность защиты прекращается, пропадает и наслаждение. Она прогоняет своего детеныша, отбирает у него еду. И лишь обязанности человеческих матерей в некото­рой степени продолжаются, так как с точки зрения слабости и бессилия в человеке не­изменно остаются некие детские черты, и он всегда нуждается в милосердии.
Итак, посмотри на самцов всех животных наподобие ухаживающего петуха и на имею­щих детенышей самок наподобие курицы, и пойми, что они не выполняют эти обязанно­сти от себя, ради себя или от своего совер­шенства. Ибо в выполнении своей обязанно­сти, если потребуется, они жертвуют своей жизнью. Несомненно, они выполняют эти обязанности во имя Милостивого Благоде­теля, во имя Могущественного Творца, кото­рый возложил на них эту обязанность и в нее, по Своей милости, вложил некое наслаждение. И одним из доказательств того, что в са­мом служении находится награда, является то, что растения и деревья подчиняются по­велениям Могущественного Творца таким образом, что дают почувствовать свое раде­ние и наслаждение. Потому что издаваемые ими прекрасные запахи, и их наряды, притя­гивающие взоры жаждущих созданий, и приношение самих себя в жертву ради своих колосьев и плодов вплоть до тех пор, пока не сгниют, показывает внимательным людям, что в подчинении Божественному повелению есть такое наслаждение, что они сгнивают, уничтожая самих себя.
Посмотри на плодовые деревья наподобие кокоса и инжира! Они желают языком своего состояния из сокровищниц милости такую прекрасную пищу, как молоко, и получают его, кормят им свои плоды, а сами питаются грунтом. Гранатовое дерево, беря из сокро­вищницы милости чистый сок, кормит им свои плоды, а само довольствуется мутной водой.
И даже у зерновых растений в выполнении их обязанности видно некое явное желание и стремление колоситься. Подобно тому, как заточенный в тесной тюрьме человек стра­стно желает выйти на простор, на широкое поле, так и у зерновых в их функции коло­шения видно такое же желание и радостное стремление.
Таким образом, от того, что во вселенной действуют такого рода продолжительные и содержательные правила, называемые «Суннатуллах» («Законы Аллаха»), праздные, ленивые, живущие в покое и отдыхающие в мягкой постели люди испытывают, в боль­шинстве своем, больше тягот и томления, чем трудящиеся, работающие люди. Потому что бездельники постоянно жалуются на свою жизнь и желают, чтобы она с развлечениями прошла быстрее. А трудящиеся, работаю­щие люди являются благодарными, воздают хвалу Создателю и не желают быстротеч­ности жизни. Всеобщим правилом является то, что: «Человек, находящийся в безделье, жалует­ся на свою жизнь, а усердно трудящийся — благодарит». И поэтому такое выражение, как: «Покой таится в тяготах, а тяготы — в покое», вошло в поговорку.
Да, если внимательно присмотреться к не­живым творениям, которые с точки зрения способностей и дарований находятся в сос­тоянии бездействия и не развиваются, то из того, как они с большим усердием и ста­ранием расширяются и переходят от состо­яния бездействия к действию, наблюдается некая реакция, которая происходит по выше­упомянутому Божественному закону. И эта реакция указывает на то, что в этой естест­венной обязанности, в этом деле, есть некое воодушевление и наслаждение. Если это неживое творение имеет некое соучастие во всеобщей жизни, то воодушевление отно­сится непосредственно к нему, если же нет, то это относится к тому, кто представляет это неживое творение, наблюдает за ним.
И даже, согласно этому смыслу, можно сказать, что когда мягкая, нежная вода по­лучает приказ замерзнуть, она с таким рве­нием подчиняется этому повелению, что рассекает и разрывает железо. Значит, когда воде, находящейся в закрытой железной по­суде, языком холода и минусовой темпе­ратуры приходит Божественное повеление: «Расширься!», она с рвением разрывает и портит железную посуду, а сама превраща­ется в лед.
И так далее… Сопоставь все с тем, что все движения и действия, происходящие во все­ленной, начиная от вращения и странствия звезд и до вращения и движения атомов на­подобие Мевлеви72, действуют по закону Бо­жественного предопределения и проявляют­ся по законам Творца, касающимся сотворе­ния, которые реализуются Божественным могуществом и заключают в себе Его волю, повеление и знание.
И даже каждый атом, каждое создание и каждое живое существо похожи на некоего воина, у которого есть различные обязанно­сти и взаимоотношения в различных струк­турах армии, и имеют такие же обязанности и взаимоотношения. Например, некий атом в твоем глазу имеет взаимосвязь с клеткой гла­за, с самим глазом, с нервом лица и с венами тела, т.е. с кровеносной системой, и исходя из этой взаимосвязи имеет некую обязан­ность, и исходя из этой обязанности приносит некую пользу. И далее сопоставь все по этому примеру. Основываясь на этом, все творения свидетельствуют о необходимости существования Извечно Могущественного Творца в двух аспектах:
Первый. Выполнением обязанностей, ко­торые в тысячи раз превышают возможности собственных сил, они языком абсолютного бессилия свидетельствуют о существовании того Могущественного Творца.
Второй. Всякая вещь свидетельствует о Всезнающем Могущественном Творце, дей­ствуя согласно правилам, сохраняющим рав­новесие всего сущего, и согласно законам, образующим всеобщий порядок мира. Ибо такое неживое творение, как атом, и такое маленькое насекомое, как пчела, не могут знать о порядке и равновесии, которые являются важными и тонкими вопросами Китаб-ы Мубина — Ясной Книги Божествен­ного Могущества. Разве может неживой атом или маленькая пчела прочесть такие важные, тонкие вопросы этой Книги Могущества {Китаб-ы Мубина), находящейся в руках Могущественного Творца, который собирает слои небес, раскрывая и закрывая их словно тетрадные листы? Если ты, сделав глупость, вообразишь у этого атома некий глаз, кото­рый способен прочесть самые тонкие буквы этой Книги, тогда ты можешь попытаться опровергнуть свидетельство этого атома о своем Творце!
Да, Мудрый Творец, собрав прекрасным образом и в кратком виде законы Книги Могущества, помещает их в неких особых наслаждениях и особенных нуждах. И если все творения будут действо­вать с тем особым наслаждением и с той осо­бенной нуждой, то будут следовать тем пра­вилам этой Книги Могущества даже не ведая об этом.
Например, когда комар появляется на свет, он вылезает из своей оболочки и без промед­ления нападает на человека, вонзает в него свой длинный хоботок, высасывает кровь и пьет ее. А, избегая нападений, он показывает такую ловкость, которая похожа на боевую тактику. Интересно, кто научил это малень­кое, неопытное, только что появившееся на свет создание такому искусству, этой военной науке и ремеслу выкачивания воды? И где он этому научился? Я (т.е. этот бедный Саид) признаюсь, что если бы я был на месте этого комара, то лишь через очень долгие занятия и после продолжительной практики кое-как смог бы изучить эти искусства, эту науку так­тики и ремесло выкачивания воды.
Итак, сравни с этим комаром таких вдох­новленных живых существ, как пчела, паук и соловей, который строит свое гнездо напо­добие чулка. Таким же образом ты можешь сравнить с животным миром растения.
Да, Абсолютно Щедрый Творец вручил в руки каждого живого создания некую запис­ку, написанную чернилами наслаждений и нужд, и этим вверил им программу созида­тельных повелений и содержание их служе­ний (инстинкты). Посмотри на этого Мудрого Творца — Обладателя Величия, как из законов Книги Могущества Он в некоей записке за­писал объем обязанностей, касающихся пче­лы, и вложил в сундучок, находящийся в ее голове. А ключами к тому сундучку являются наслаждения, свойственные трудолюбивой пчеле. Этими ключами она открывает сун­дучок, читает свою программу, получает по­веление и начинает действовать, проявляя смысл аята (Коран, 16:68): «И вдохновил Господь твой пчеле…»
Таким образом, если ты полностью про­читал и понял этот Восьмой пункт, то благо­даря интуиции, исходящей от веры (имана), ты поймешь один из таких смыслов, как: «И объемлет Его милость все…» (сравни с аятом 7:156), и одну из истин аята (17:44): «Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой…», и одно из правил (36:82): «Его повеление, когда Он желает чего-ни­будь, — только сказать ему: «Будь!» — и оно бывает», и один из тонких смыслов аята (36:83): «Хвала же Тому, в чьих руках власть надо всем, и к Нему вы будете возвращены!»

Девятый Пункт

Знай, что пророчество в человеческом роде является итогом и основой добра и совер­шенства в человеке. Религия Истины является неким каталогом, содержанием счастья. А вера — это чистая, абсолютная красота. И поскольку в этой вселенной видна некая яркая красота, обширное и возвышенное добро, не­кая явная и ясная истина и безграничное со­вершенство, то очевидно, что истина и правда заложены в пророчестве и находятся в руках Пророков. А заблуждение, зло и вред нахо­дятся в руках противодействующей стороны. Посмотри лишь на такую из тысяч красот поклонения: Пророк (МЕИБ) в отношении поклонения побуждает объединиться сердца уверовавших в Одного Единого Творца во время праздничных, пятничных и коллектив­ных молитв (намазов). А также объединяет все их языки в едином слове. И делает это в таком виде, что этот человек отвечает вели­кому обращению Аллаха — Извечного Ма’буда27 молитвами, зикрами5 и голосами, исхо­дящими из бесчисленных сердец и языков. И эти молитвы, зикры и голоса, опираясь друг на друга и помогая друг другу, объединяются и проявляют по отношению к Божественно­сти Извечного Ма’буда поклонение в таком обширном виде, словно Земной шар сам чи­тает этот зикр, возносит эту мольбу и всеми своими сторонами совершает молитву, сле­дуя повелению: «И выстаивайте молитву…» (Коран, 2:43), которое величест­венно снизошло с небес. И по смыслу этого объединения, человек, являющийся во вселенной неким маленьким и слабым соз­данием, подобным частице, становится в от­ношении величия поклонения неким любимым рабом Творца Земли и Небес, халифом и правителем Земли, главой всех живых созданий, а также результатом и целью со­творения вселенной.
Поистине, по окончании намазов, и в осо­бенности, праздничных, голоса сотен милли­онов людей, произносящих одновременно «Аллаху Акбар» («Аллах Велик»), объединя­ются в скрытом мире. И если бы подобно это­му, эти голоса объединились друг с другом и слились воедино и в этом мире, то Земной шар полностью превратился бы в некоего огромного человека. Оттого что «Аллаху Ак­бар», произнесенное им громким возгласом, будет соответствовать его величине, то выс­казанное одновременно всеми верующими «Аллаху Акбар» примет образ некоего вели­кого «Аллаху Акбар», сказанного Земным шаром. Словно во время праздничных молитв Земля от возвеличиваний ее Творца достигает состояния великого землетрясения, и, всеми своими сторонами и полюсами говоря «Ал­лаху Акбар» и совершая намерение своим искренним сердцем Почтеннейшей Каабы73 , являющейся ее кыблой74, говорит устами Мекки и языком горы Арафат75 «Аллаху Ак­бар»; и это единое слово эхом отражается в воздухе, находящемся в — словно в пещерах — ртах всех верующих, живущих в различных уголках земли. И, словно отраженное эхо, это одно слово «Аллаху Акбар» отзывается бесчисленным количеством «Аллаху Акбар»; так и эти благословенные зикры и такбиры (воз­величивания Аллаха), колышась, волной прокатываются и возглашаются в мирах Берзаха, отдаются отзвуком в небесах.
Таким образом, Величественному Творцу, который сотворил эту Землю покорной и по­клоняющейся Себе, и мечетью для Своих рабов, и колыбелью для Своих созданий, и восхваляющей и возвеличивающей Его, мы выражаем благодарности, восхваления и воз­величивания в количестве атомов Земли, и возносим хвалу и славу Ему в количестве всех творений за то, что Он сделал нас из уммы76 Почтенного Посланника (МЕИБ), преподав­шего нам такой урок поклонения.

Десятый Пункт

Знай, о беспечный и запутавшийся Саид! Достижение и созерцание света познания Всевышнего, и наблюдение Его проявлений в зеркалах Его знамений и свидетелей, и со­зерцание сквозь поры аргументов и доказа­тельств требует того, чтобы ты не проверял пальцами критики и не критиковал руками сомнений всякий свет, озарившийся над то­бой, пришедший в твое сердце и показав­шийся твоему разуму. И не протягивай руки, чтобы удержать этот свет, который озарился тебе, а освободись от причин беспечности и стой, обратившись к этому свету. Так как я увидел, что имеется три категории свидете­лей, доказательств при познании Аллаха:
Первая категория подобна воде: видна и ощутима, но невозможно схватить пальцами. В этой категории необходимо отказаться от воображений и представлений и полностью погрузиться, проникнуть в них. Нельзя их выследить пальцами критики. В противном случае, они утекут, убегут. Эта вода жизни не приемлет пальцы местом пребывания для себя.
Вторая категория подобна воздуху: ощу­тимы, но не видны, и их невозможно поймать. Ты повернись к ним, к этим тонким дуно­вениям милости, своим лицом, устами и душой. Не протягивай руку критики — не поймаешь. Вдохни их своей душой. Если же посмотришь глазами сомнения, протянешь руки критики, они покинут тебя. Они не примут твои руки местом пребывания и не согласятся на это.
Третья категория подобна свету: видны, но их не ощутишь и не потрогаешь. А если это так, то повернись глазами сердца и взором души к ним, направь свои глаза на них и жди. Быть может, они придут сами по себе. Потому что свет нельзя поймать рукой и уловить пальцами. Этот свет можно уловить лишь светом проницательности. Если же протя­нешь руки жадности и материальности и начнешь взвешивать на материальных весах, то он, если даже и не погаснет, все же скро­ется от тебя. Ибо подобно тому, как такой свет не согласится заточить себя в материальном, так же он не войдет под ограничения, и не примет себе господином и хозяином грубую, плотную материю.

Одиннадцатый Пункт

Знай, что в стиле выражения Чудо-Изло­жения-Корана таится величайшая милость и милосердие. Ибо большинство из тех, к кому он обращается, — простые (не ученые) люди. Их понимание — простое, а взгляды не видят тонких вещей, поэтому Коран, чтобы убла­жить их простое понимание, повторно упоми­нает знамения, написанные на лике Земли и Небес, и дает им легко прочитать эти большие буквы. Например, он дает урок о таких явно видимых и читаемых знамениях, как сотво­рение Земли и Небес, низведение с неба дож­дя и оживление земли. И лишь изредка, чтобы не затруднять их, переводит взгляд на тонкие знаки и знамения, которые маленькими бук­вами написаны внутри тех больших букв.
А также в стиле Корана есть такое крас­норечие, выразительность и естественность, будто Коран — это некий хафиз77, который читает аяты23, написанные пером Могущества на страницах вселенной. Словно Коран — это чтение книги вселенной и ее гармонии, он читает и пишет Божественные деяния Из­вечного Творца. Если ты хочешь увидеть это красноречие изложения, послушай проница­тельным, внимательным сердцем такие суры, как «Амма»78, и такие аяты Корана, как (3:26): «Скажи: «О Боже, Царь царства!»…»

Двенадцатый Пункт

О мои друзья, слушающие эти слова! Знайте, что причина того, почему я написал, вопреки обычному, молитвы, просьбы и мо­ления моего сердца к Аллаху, которые необходимо скрыть, заключается в том, чтобы, когда смерть заглушит мой язык, взамен него я мог бы просить у Милости Божьей принять высказывания моей книги. Да, в этой корот­кой жизни раскаяния и сожаления моего временного языка не будут достаточны для искупления моих бесчисленных грехов. Но твердый и в некоторой степени постоянный язык книги намного больше подходит для этого дела.
Таким образом, тринадцать лет назад (т.е. за тринадцать лет до написания этой бро­шюры — прим. автора), в результате неких душевных беспокойных бурь, в период смены смеха Старого Саида на плачь Нового Саида, в момент, когда я проснулся на рассвете своей старости от бес­печной ночи моей молодости, я написал на арабском языке эту молитву и мольбу. А смысл ее некоторой части на турецком языке таков:
О мой Милосердный Рабби (Господь), о мой Милостивый Творец! Моя жизнь и молодость, из-за моего неверного их использо­вания бесполезно пропав, ушли. И из плодов этой жизни и молодости в руках у меня ос­тались грехи, вызывающие боль, страдания, вызывающие стыд, и сомнения, уводящие в заблуждение. И с этой тяжелой ношей, с боль­ным сердцем и со стыдливым лицом я приближаюсь к могиле. И несомненно, видя своими глазами, очень быстро, не отклоняясь вправо и влево, я, подобно своим умершим друзьям, сверстникам и близким, невольно ближусь к своей могиле.
Эта могила является первой дверью и пер­вым жилищем, которое, после вечного расставания с этим бренным миром, построено и открыто на пути к Вечности. Я несомненно понял, что этот мир, к которому я привязан и которым очарован, является бренным, и он уйдет, и он — смертен, умрет. И видно, что и создания, находящиеся в нем, друг за другом караванами переселяясь в иной мир, уходят, исчезают. И особенно, для таких, как я, име­ющих повелевающие страсти (нэфс-и эммарэ), этот мир весьма жесток и обманчив. Если даст одно наслаждение, то даст и тысячу стра­даний; угостив одной изюминкой, дает сто пощечин.
О мой Милосердный Рабби! О мой Мило­стивый Творец! По смыслу: «Все грядущее является близким», я сейчас уже вижу, как в некоем скором времени я надеваю свой саван, поднимаюсь на свои похоронные носилки, прощаюсь со своими друзьями. И, направляясь к своей могиле, состоянием своего мертвого тела и языком моей души я взываю у обители Твоей Ми­лости: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! (Помилуй, помоги, о Милостивый, о Милосердный!) Спаси меня от позора моих грехов!»
И вот, я достиг своей могилы и встал над своим телом, покрытым саваном лежащим у могилы. Подняв голову к обители Твоей Ми­лости, всеми силами я взываю к Тебе: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Освободи меня от тяжелой ноши моих гре­хов!»
И вот, я вошел в свою могилу, завернулся в саван. И, оставив меня, ушли провожаю­щие. Я жду Твоего прощения и милости. И несомненно вижу, что кроме Тебя, нет дру­гого прибежища и спасения. Всеми силами взывая к Тебе от скверны и безобразия грехов и от тесноты могилы, я зову Тебя:
«Аль-аман, Аль-аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Маннан! Йа Дайян! Избавь меня от сопутствия моих скверных грехов, рас­ширь мое место! Илахи (О Аллах)! Твоя Милость — мое прибежище, и Твой Любимец (Пророк Мухаммед, МЕИБ), являющийся ми­лостью для миров, — мое средство достичь Твоей Милости. И я жалуюсь не на Тебя, а Тебе жалуюсь на свой нэфс и свое состо­яние».
«О мой Милостивый Творец и мой Мило­сердный Господь (Рабби)! Твое творение, соз­дание и раб по имени Саид, являясь и не­покорным, и беспомощным, и беспечным, и невежественным, и больным, и ничтожным, и негодным, и пожилым, и грешным, и нахо­дясь в состоянии раба, сбежавшего от своего Господина, через сорок лет, раскаиваясь, хочет возвратиться к Твоей обители. У Твоей Милости ищет убежища. Признавая свои бес­численные грехи и ошибки, и подверженный опасениям и разным болезням, умоляет и взы­вает к Тебе. Если Ты примешь его по Своей совершенной Милости, простишь и поми­луешь его, то это по сути является Твоим качеством, ибо Ты — Милостивейший из ми­лостивых. Если же Ты не примешь его, то кроме Твоих дверей, к каким дверям я пойду? Какая еще есть дверь? Ведь кроме Тебя, нет другого Господа, чтобы обратиться к Его оби­тели. Ведь кроме Тебя, нет другого истинного Ма’буда27, чтобы искать у него прибежища!..»

Тринадцатый Пункт

Это пять вопросов, ставшие причиной путаницы и неясности.
Первый. В то время, как людям, живущим и борющимся на пути истины, необходимо думать лишь о выполнении своих обязанно­стей, они, начиная думать об обязанностях, относящихся к Всевышнему, и основывая свои действия на этом, совершают ошибку. В брошюре «Нравы религии и мирской жиз­ни» приводится такая притча: однажды са­тана, возражая Пророку Исе (Иисусу, мир ему), сказал: «Поскольку смерть и всякое событие происходит по Божественному пре­допределению, то бросься с этой высокой ска­лы, и ты удостоверишься, что умрешь». Про­рок Иса (мир ему) ответил: «Всевышний испытывает своего ра­ба: «Если ты сделаешь так, то Я сделаю тебе вот так. Посмотрим, сможешь ли ты это сде­лать?» Однако у раба нет права, и он не смеет испытывать Всевышнего, говоря: «Если я сделаю так, то сделаешь ли Ты вот так?» Та­кие мысли в виде проверки по отношению к Правлению {Рубубияту) Всевышнего Творца противоречат приличию и благонравию, и они несовместимы с поклонением и покор­ностью Ему».
Поскольку истина такова, то человек дол­жен выполнять свои обязанности и не вмеши­ваться в обязанности Всевышнего Аллаха.
Известно, что однажды, когда один из ге­роев Ислама Джалаледдин Харземшах, который много раз одерживал победу над армией Чингисхана, отправлялся на войну, его визири и придворные сказали ему: «Ты ста­нешь победителем, Всевышний дарует тебе победу». Он ответил: «Я обязан, по повеле­нию Аллаха, действовать на пути джихада. Я не могу вмешиваться в дела Всевышнего. Да­ровать победу или подвергнуть поражению — это Его обязанность». Поэтому этот человек чудесным образом много раз становился по­бедителем, так как понял эту тайну покорно­сти и упования на Аллаха.
Да, человек, который имеющейся у него своей незначительной волей совершает деяния, не должен думать об их результатах, относящихся к Всевышнему. Например, у некоторой части из наших братьев приход лю­дей к «Рисале-и Нур» усиливает их вооду­шевление, придает им усердие. А когда их не слушают, те, кто слаб, падают духом, и в не­которой степени гаснет их воодушевление. Между тем, Абсолютный Наставник, Всеобщий Предводитель и Совершенный Руко­водитель, которым является Почтенный По­сланник [Мухаммед] (МЕИБ), сделав себе это Божествен­ное повеление (Коран, 5:99): «На обязанности Посланника — только со­общение…» — абсолютным руководством, и, не обращая внимания на отход людей и их безразличие, с еще большим усердием, воодушевлением и серьезностью разъяснял и проповедовал людям. Потому что, по смыс­лу аята (Коран, 28:56): «Не ты ведешь прямым путем тех, кого хо­чешь: поистине, Аллах ведет, кого жела­ет…», он понял, что заставлять людей слу­шать и направлять их по Истинному пути является обязанностью Всевышнего. И он не вмешивался в обязанности Аллаха.
Итак, о мои братья! И вы также не вме­шивайтесь, строя свои действия на обязанностях, не относящихся к вам, и не занимай­те позицию проверки по отношению к своему Творцу.
Второй вопрос. Поклонение обращено к повелениям и довольству Аллаха. При­чиной поклонения является повеление Аллаха, а результатом — Его довольство. Плоды и пользы поклонения относятся к Иному Миру. Но, пользы, относящиеся к этому миру, и плоды, которые сами по себе выпали на долю и были даны нежданно, не противоречат поклонению, но с услови­ем, если они не являются основной целью и не желаются намеренно. А скорее, они становятся для слабых людей стимулом и фактором предпочтения. Если же те, отно­сящиеся к этому миру, пользы и выгоды станут причиной (или частью причины) совершения того поклонения, чтения тех вирдов (молитв) и зикров, то это частично сведет на нет то поклонение, и даже та мо­литва, обладающая определенным свойст­вом, не даст никакой пользы и результата.
Таким образом, люди, не постигшие этот смысл, читают молитву «Авради Кудсия» Шаха Накшбенди, обладающую сотней польз и свойств, или «Джаушан-уль-Кебир», молитву Пророка Мухаммеда (МЕИБ), которая имеет тысячу полезных свойств, исключи­тельно с намерением получить некоторые из тех польз. Они не получают тех польз и не смогут их получить и не имеют на это права. Ибо те пользы не могут быть причиной для чтения тех молитв, и их нельзя желать наме­ренно, делая их целью. Так как они выпадают на долю того искреннего вирда нежданно, не­ким милостивым образом. Если же эти поль­зы сделать целью, то в какой-то степени про­падет искренность (направленная к Творцу), и это уже не будет являться поклонением, потеряв свою ценность. Единственно, есть один такой момент: для чтения таких полезных вирдов слабые люди нуждаются в каком-нибудь стимуле. Если человек будет читать те вирды только ради довольства Аллаха и ради своей вечной жизни, думая о тех пользах и придя в воодушевление, то в этом случае это не навредит. А также, это является приемлемым. От того, что этот смысл, эта мудрость не осознается, многие, не видя от этих молитв польз, о которых передано известными праведниками и пер­выми предводителями мусульман, впадают в этом отношении в сомнение, и даже отрицают это.
Третий вопрос. «Как счастлив тот, кто знает свое место и не нарушает границ дозволен­ного». Например, лучи солнца отражаются начиная с осколочка стекла, капли воды, во­доема, моря, луны и кончая планетами. Каждый, в меру своих способностей, вбирает в себя отражение, подобие солнца, и знает свое место. И капля воды, в меру своих спо­собностей, говорит: «Во мне — некое отраже­ние солнца». Но она не может сказать: «Я такое же зеркало, как море». Подобно этому примеру, так и, в зависимости от различных проявлений (отражений) Божественных имен, в степенях праведников (аулия) имеются по­добные степени. У каждого из Божественных имен, как у некоего солнца, есть свое прояв­ление начиная от сердца и кончая Аршем (Божественный Трон). И сердце является не­ким аршем, но оно не может сказать: «Я — такое же, как сам Арш».
Таким образом, те, которые ведут себя же­манно и высокомерно вместо того, чтобы осознать свое бессилие, бедность, грешность и недостатки, что является основой поклоне­ния, и пасть ниц в земном поклоне перед Божественной обителью, приравнивают свое крошечное сердце к Аршу. Путают свою степень, которая подобна капле, со степенью праведников (аулия), подобной морю. Чтобы как-то приладить себя к тем возвышенным степеням и удержаться на этой степени, они впадают в притворство, показуху, бессмыс­ленную заносчивость и во многие другие трудности.
Одним словом, как сказано в хадисе: «И падут все люди, кроме ученых; и падут ученые, кроме деющих по знаниям; и падут деющие, кроме искренних; а искренние — в великой опасности потери той искренности», средством спасения и избавления является искренность. Очень важно обрести искрен­ность. Один небольшой искренний поступок перевесит огромное количество неискренне выполненных дел. Человек должен думать, что причиной его поступков, дающих при­обрести искренность, является не что иное, как повеление Аллаха, а результатом этих поступков является довольство Аллаха, и он не должен вмешиваться в обязанности Аллаха.
Во всем есть некая искренность. И даже капля искренней любви перевесит море по­казной или купленной любви. Один человек так описал эту искреннюю любовь: «Я не желаю за свою любовь некую цену, плату, взаимность или награду». Так как та любовь, которая требует некую награду и воздаяние, является слабой и непостоянной. К тому же, искренняя любовь заложена в ес­тестве человека и всех матерей. Так, в мате­ринском милосердии в полном смысле про­является эта искренняя любовь. Доказатель­ством того, что матери, по секрету этого милосердия, не желают и не требуют за лю­бовь к своим детям никакой награды и вознаграждения, является то, что они жерт­вуют ради них своей душой, и даже своим вечным счастьем. И в то время, как единст­венной ценностью, которой обладает курица, является ее жизнь, она (по свидетельству Хусрева) бросается в пасть собаки, чтобы спасти своего цыпленка.
Четвертый вопрос. Блага, которые по­лучены через внешние причины, не следует относить к тем причинам. А если та причина не обладает волей, например, подобно животному или дереву, то она напрямую дает эти блага от имени Всевышнего Творца. Посколь­ку она языком состояния говорит «Бисмиллях» («Во имя Аллаха») и дарит тебе, то и ты тоже скажи «Бисмиллях» и прими. Если же эта причина является обладателем воли (т.е. человек), то он должен сказать «Бисмиллях», и только после этого прими. В противном случае не бери. Потому что другим, указующим, смыслом этого ясного аята (Коран, 6:121): «И не ешьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха…» является следующее: «Не ешьте те блага, которые не напоминают нам об Ис­тинном Кормильце и не даются во Имя Его».
В этом случае и дающий, и берущий дол­жны сказать «Бисмиллях». Если он не говорит «Бисмиллях», но ты вынужден взять, то ты скажи «Бисмиллях», узри над ним руки милости Аллаха, благодарно поцелуй их и возьми у него. То есть: в благах увидь дарование благ, а через это задумайся об Ис­тинном Благодетеле, Кормильце. Такое раз­мышление является некой благодарностью. Затем, если пожелаешь, помолись за ту внешнюю причину, так как то благо было по­слано через руки этой причины.
То, что обманывает тех, кто приписывает все внешним причинам, является одновременный приход двух даров или же их одно­временное наличие, что называется «иктираном» (соприкосновение, сближение, соеди­нение), и они считают их основной причиной друг другу. И от того, что отсутствие какой-либо вещи становится причиной отсутствия некоего блага, человеку кажется, что сущест­вование той вещи является основной при­чиной существования того блага. И выражая свою благодарность и признательность той вещи, он допускает ошибку. Так как су­ществование некоего блага зависит от общих предпосылок и обстоятельств того блага. Между тем как отсутствие того блага про­исходит по причине отсутствия всего лишь одного условия.
Например, если человек, поливающий огород, не откроет для воды проход в грядку, он станет причиной высыхания того огорода и гибели тех благ. Но наличие даров на том огороде зависит, кроме работы того человека, одновременно от наличия сотен условий и осуществляется Могуществом и Волей Гос­пода, которые являются истинной причиной. Таким образом, пойми, насколько явна оши­бочность этого заблуждения, и знай, насколь­ко ошибаются те, кто придает все внешним причинам. Да, одно дело — иктиран (сближе­ние, соприкосновение внешних причин), дру­гое — основная причина. Допустим, к тебе идет некое благо. Но только намерение неко­его человека одарить тебя сблизилось, сош­лось с приходом этого блага. Но это намере­ние не стало основной причиной этого блага. Основной причиной является Божественная Милость. Да, если бы тот человек не наме­рился одарить тебя, то это благо не пришло бы к тебе, и это стало бы причиной отсутствия блага. Но, исходя из вышеупомянутого прави­ла, то намерение одарить не может стать основной причиной того блага, но может быть одним из сотен обстоятельств.
Например, некоторые среди учеников «Рисале-и Нур», удостоившиеся даров Аллаха (такие как Хусрев, Рефет), спутали одновре­менный приход двух благ {иктиран) с основной причиной и проявляли к своему устазу79 чрезмерную признательность. Между тем как Всевышний дал им одновременно и сблизил дар извлечения благ из уроков Корана и дар изложения, который был дан их устазу. Они говорят: «Если бы устаз не при­шел сюда, мы не получили бы этих уроков. Значит, его изложение является причиной для извлечения пользы нами». Я же отвечаю:
«О мои братья! Блага, которые были даны Всевышним мне и вам, пришли одновремен­но. И основная причина обоих даров — это Божественная Милость. Я так же, как и вы, путая одновременный приход двух благ с ос­новной причиной, в одно время ощущал большую признательность сотням, подобным вам, ученикам «Рисале-и Нур», обладателям алмазных перьев. Я думал: «Если бы не было их, то как бы мог выполнять это служение (писать и распространять истины Корана) такой беспомощный, плохо пишущий чело­век, как я?» Позже я понял, что после того, как вам был послан благословенный дар посредством ваших перьев, мне также был дарован успех в этом служении. Эти два дара сблизились, сошлись друг с другом, но не могут быть основной причиной друг другу. И я, скорее, не благодарю, а поздравляю вас. Так и вы, вместо благодарности, поздравьте и помолитесь за меня».
В этом четвертом вопросе проясняется, сколько степеней имеется в беспечности.
Пятый вопрос. Например, если отдать имущество общества одному человеку, это будет большой несправедливостью. Или же, если один человек присвоит себе обществен­ный вакф (имущество или деньги, отданные на благотворительные цели), то он проявит большую несправедливость. Подобно этим примерам, так и если присвоить результаты, достигнутые усилиями целого общества или же почет и славу, достигнутые благими дея­ниями того общества, руководителю или на­ставнику того общества, то это будет неспра­ведливостью и для тех, и для других. Так как это ласкает эгоизм и ведет к высокомерию. Находясь на положении привратника, вооб­разит себя царем. А также нанесет вред себе, своему нэфсу, и откроет дорогу к своеобраз­ному, скрытому многобожию (ширку).
Командир полка не может присвоить себе одному трофеи, победу и славу полка, взяв­шего крепость. Конечно, учителя и духовные наставники не должны восприниматься как некие основы и источники, но мы должны знать, что они удостоились и являются вы­разителями. Например, тепло и свет доходят до тебя посредством какого-нибудь зеркала. Будет безумием, если ты, забыв про солнце, будешь благодарить то зеркало, приняв его за источник, вместо того, чтобы быть благо­дарным солнцу.
Да, зеркало надо оберегать, так как оно является удостоившимся чести отражать. Так вот, душа и сердце муршида (духовного на­ставника) является неким зеркалом. Они от­ражают в себе милость, свет (файз), который исходит от Всевышнего Господа. Он стано­вится причиной, через которую эта милость, этот свет отражается на мюриде (ученике). И с точки зрения этой милости не нужно возво­дить наставника со степени причины на из­лишне высокую степень. Иногда даже бывает такое, что наставник, которого принимают за основу и источник, на самом деле не является ни удостоившимся, ни источником. А скорее, по причине чистой искренности мюрида, и от того, что он сильно привязался к своему устазу и все свое внимание направил к нему, тот мюрид видит причину своих успехов, достигнутых на другом пути, изошедшими от зеркала души своего наставника. Подобно тому, как некий человек, посредством гипноза, концентрирует все свое внимание на каком-нибудь стекле и в его воображении открывается некое окно в мир Мисаль46, и в том зеркале он будет созерцать много удиви­тельного. Между тем, он видит это не в зер­кале, а посредством внимательного взгляда за пределами этого зеркала его воображению открылось некое окно, через которое он ви­дит. Поэтому иногда некий искренний мюрид может превзойти в совершенстве своего не­совершенного шейха, и наоборот, он начинает наставлять и посвящать своего шейха и ста­новится шейхом своего шейха.

Четырнадцатый Пункт

Это — четыре маленьких указания, каса­ющихся единобожия (таухида).
Первое указание. О человек, поклоняю­щийся причинам! Интересно, если ты увидишь некий необыкновенный дворец, кото­рый построен из диковинных драгоценных камней, и часть камней, использованных при его строительстве, находится лишь только в Китае, другая часть — в Андалусии (Испания), еще одна часть — в Йемене, и еще одна — в Сибири, и в других местах их не найти. И когда во время строительства этого здания ты увидишь, что эти драгоценные камни, в один и тот же день, с легкостью принесены с вос­тока, севера, запада и юга, то останется ли у тебя хоть капля сомнения, что тот Мастер, ко­торый строит этот дворец, является Чудо­творным Правителем, который повелевает всей Землей?
Таким образом, каждое живое творение является таким вот Божественным дворцом. И особенно, человек является самым кра­сивым из тех замков и самым чудным из тех дворцов. И подобно тому, как драгоценные камни этого дворца, именуемого человеком, поступили: одна часть — из мира духов, другая — из мира Мисаль46 и Леух-и Махфуза65, а остальные части — из воздушного мира, мира света и мира элементов; точно так же он яв­ляется неким необыкновенным дворцом и удивительным замком, взаимоотношения и связи которого рассеяны во временах прехо­дящего мира и вечности, деяния которого распростерты на просторах небес и земли, а нужды и потребности его протянулись до вечности.
Итак, о человек, который считает себя человеком! Поскольку твоя сущность такова, то тебя может сотворить только Тот, который владеет преходящим миром и вечностью как некими жилищами, распоряжается Землей и Небесами как некоей страницей, а извечность и вечность для Него — в образе вчерашнего и завтрашнего дня. Значит, прибежищем и спа­сителем человека и тем, кому он должен по­клоняться, может быть Тот, кто повелевает Землей и Небесами, и в руках которого на­ходятся бразды правления этим и потусто­ронним миром.
Второе указание. Есть некоторые глупцы, которые из-за того, что не знают солнца, на­чинают любить зеркало, когда видят в нем отражение солнца. И всеми силами, всей душой стараются оберечь его, чтобы солнце, находящееся в нем, не пропало. Когда этот глупец поймет, что солнце не гибнет со смертью этого зеркала и не исчезает с его разрушением, он обращает всю свою любовь к солнцу, находящемуся на небе. И тогда он осознает, что видимое в зеркале солнце не подчиняется зеркалу, и его вечность не за­висит от него, а напротив, это солнце держит зеркало в таком положении и помогает, чтобы оно сверкало и светилось. Вечность солнца не зависит от него, но продолжительность оживленного сияния зеркала подчинена си­янию солнца.
О человек! Твое сердце, твоя личность и твоя сущность являются неким зеркалом. Неутолимая любовь к вечности, что есть в твоем естестве и сердце, дана тебе не для того, чтобы любить то зеркало, и не для твоего сердца и сущности. Скорее, эта твоя любовь к отражению Баки-и Зульджаляля (Вечного Обладателя Величия), которое проявляется в том зеркале в зависимости от качества зер­кала, по глупости направлена в другую сто­рону. Поскольку это так, то скажи: «Йа Бакый, Анталь Бакый», то есть: поскольку Ты есть и Ты вечен, то пусть гибель и исчезновение де­лают нам, что хотят, это не имеет никакого значения!
Третье указание. О человек! Самым уди­вительным состоянием, которое заложил Мудрый Творец в твою сущность, является то, что ты иногда не вмещаешься в этот мир. И в то время, как ты, вздыхая «Ах» и «Ох», подобно стесненному в темнице человеку, желаешь более просторного мира, чем этот; входя внутрь некоего мелочного дела, некоего воспоминания и некой минуты, ты помещаешься в них. Твои сердце и мысли, которые не вмещаются в этот огромный мир, умеща­ются в тех мелочах. Проявляя свои самые сильные чувства, ты живешь в той короткой минуте, в том кратком воспоминании.
К тому же, в твою сущность заложены такие духовные органы и тонкие чувства, что если некоторые из них проглотят даже весь мир, все равно не насытятся, а некоторые не могут вместить в себе атом. В то время, как головой можно поднять камень весом в пуд или полпуда, глаз не в состоянии вынести тяжесть волосинки; так и эти тонкие чувства не могут вынести тяжести на вес волосинки, то есть любое отрицательное мельчайшее воздействие, исходящее от беспечности и заблуждения. А порой они гаснут и умирают. Поскольку это так, то будь осторожен, ступай внимательно, опасайся утонуть. Не утони в одном кусочке, в одном слове, в одном зернышке, в одном блеске, в одном знаке, в одном поцелуе! Не утопи в них свои тонкие чувства, которые способны поглотить целый мир. Ибо есть много маленьких вещей, ко­торые в некотором отношении поглощают большие вещи. Например, небеса вместе со звездами входят и погружаются в небольшой осколок стекла. Подобно тому, как в крохот­ной части твоего мозга, ответственной за па­мять, умещается большинство страниц твоих деяний и твоей жизни, так же имеются такие незначительные, маленькие вещи, которые в некотором отношении поглощают, вбирая в себя, такие большие вещи.
Четвертое указание. О влюбленный в этот мир человек! Этот мир, который представляется тебе таким обширным, на самом деле — словно узкая могила. Но так как стены этого жилища, подобного узкой могиле, стеклянны, то они, отражаясь друг в друге, рас­ширяются, насколько охватит взгляд. И будучи узким подобно могиле, оно кажется просторным как некий город. Ибо несмотря на то, что прошлое (являющееся правой сте­ной того мира) и будущее время (его левая стена) не существуют, они, отражаясь друг в друге, простирают два крыла настоящего времени, которое очень коротко и тесно. Ис­тина перемешивается с воображением, и ты представляешь несуществующий мир су­ществующим.
Подобно тому, как линия при быстром движении кажется широкой плоскостью, тогда как на самом деле она является всего лишь тонкой линией, так и твой мир является поистине узким, но по причине твоей бес­печности, воображения и фантазий его стены расширились. И если ты задвигаешься в том тесном мире от воздействия какого-то не­счастья, то ударишься головой об стенку, которую ты представляешь удаленной. И это улетучит воображения в твоей голове и прогонит твой сон. Тогда ты увидишь, что этот просторный твой мир тесней могилы и уже моста. Твое время и век промелькнет быстрее молнии, а жизнь протечет быстрее реки.
Поскольку мирская жизнь, физическое су­ществование и животная жизнь таковы, то выйди из животного состояния, оставь телес­ную оболочку и взойди на уровень жизни сердца и души. Ты найдешь такую жизнь и такой мир света, которые намного просторней, чем твой воображаемый широкий мир. Так вот, ключи к тому миру — это по­будить сердце говорить священные слова «Нет божества, кроме Аллаха», а душу -действовать с ними; эти слова выражают тайну познания Аллаха и Его единства.

Пятнадцатый Пункт

Состоит из трех тем.
Первая тема — это аяты Корана (99:7-8): «…И кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его», указывающие на самое полное проявление Имени Аллаха Хафиз80. Если ты попросишь доказательств к этой истине Мудрого Корана, то, если присмотришься к страницам этой Книги вселенной, написанной по лекалу Китаб-ы Мубина (Ясной Книги Могущества), ты во многих отноше­ниях сможешь увидеть максимальное про­явление Божественного Имени Хафиз и при­меры этой одной из великих истин данного аята.
Так, например, возьми горсть различных семян деревьев, цветов и трав и рассей, погреби в темноте, в темной, простой и неживой земле эту горстку семян, представляющих собой шкатулки тех цветов, деревьев и трав, виды и сорта которых совершенно отличны друг от друга. Затем полей простой водой, которая не знает меры, не различает предметы и льется туда, куда ее направят. А потом приди в сезон весны, являющийся ареной ежегод­ного воскресения созданий, и посмотри! Обрати внимание на то время, когда весной ангел грома подобно Исрафилу81 закричит дождю, когда даст он радостную весть погребенным под землей семенам об их оживлении, посмотри, как эти чрезвычайно смешанные и похожие друг на друга семена, точно повинуясь проявлению Божественного Имени Хафиз, безошибочно следуют созида­тельным повелениям, исходящим от Мудрого Творца. И так согласованно действуют, что в этих действиях видно, как в них блестит некий разум, некая проницательность, некая преднамеренность, некая воля, некое знание, некое совершенство, некая мудрость. Ибо ты видишь, что те похожие друг на друга семена отличаются друг от друга. Например, это се­мечко стало смоковницей. Начало распрост­ранять над нашими головами блага Мудрого Создателя. Рассыпает их, протягивает нам руками своих ветвей. А вот эти два семечка, внешне похожих на то, стали такими цветами, как ромашка и фиалка. Разукрасились ради нас, смеются нам, дают нам полюбить себя. И еще несколько семечек, которые были тут, дали эти прекрасные плоды, стали колосьями и деревьями. Вызывая у нас аппетит своими прекрасными вкусами, запахами и видами, они приглашают нас к себе и жертвуют собой ради нас, чтобы подняться с уровня растительной жизни до уровня животной. И так же сравни дальше. И вот эти семена раскрылись таким образом, что та горсть превратилась в некий сад, полный разнообразных деревьев и цветов. Нет в них ни единого изъяна, ни единой ошибки. Они показывают смысл аята (Коран, 67:3): «…Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство?»
Каждое семя, сохранив в целости и со­хранности, проявляет свои наследственные признаки, переданные ему от достояния его предков и рода благодаря проявлению и милости Божественного Имени Хафиз. И вот это — ясное знамение того, что Аллах-Хафиз [Господь-Хранитель], который производит это колоссальное уди­вительное сохранение, покажет в День Вели­кого Воскресения великое проявление Своего качества Хафизият82 (качество Аллаха сохранять все состояния, деяния всех созданий).
Да, в такой степени безошибочное, безуп­речное проявление этого Божественного качества в этих маловажных, преходящих, бренных явлениях является твердым свидетельством того, что деяния, плоды жизни, слова, благие и греховные дела людей, име­ющие вечное воздействие и огромную зна­чимость, и на которых возложен вверенный им Господом Великий Завет (эманет-и кюбра) и являющихся халифами Земли, будут тщательно сохранены, и за каждый поступок нужно будет отвечать.
Неужели этот человек думает, что он останется забытым, предоставленным самому себе? Никогда!.. Напротив, чело­век обращен к Вечности и является кан­дидатом на вечное блаженство или на вечные муки. За каждый поступок, пусть значительный или незначительный, ему придется нести ответ: или получит на­граду, или понесет наказание.
Таким образом, имеется бесчисленное множество свидетелей, свидетельствующих о великом проявлении этого Божественного качества Хафизият и об истине вышеупомянутого аята. А свидетель, показанный нами здесь — это лишь некая капля из моря, некая крупинка горы.
«… Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — Знающий, Мудрый!» (Коран, 2:32)

ПРИМЕЧАНИЯ

23. Аят – 1) стих Корана; 2) знак, примета, знамение.
27. Ма’буд – Тот, кому поклоняются; Бог.
41. Нэфс-и эммарэ – повелевающие низменные страсти, чувства человека.
46. Мир Мисаль – мир, проявляющийся во сне; подобие нашего материального мира в духовном (астральном) мире.
66. Ала-и Иллиин — самая высшая степень Рая. Высшая степень человечности.
67. Асфал-и Сафилин — Самый низший уровень Ада. Самое низкое состояние.
68. (Р.А.) — «Радыйаллаху-анх» — «да будет доволен им Аллах».
69. Муртад — тот, кто будучи мусульмани­ном, отрекся от веры, от Ислама.
70. Зимми — немусульманин, принявший по взаимосогласию жизнь в мусульманской
стране, в которой его жизнь будет защищена.
71. Ханафитский мазхаб — один из четырех мазхабов (школ), признанный в Исламе соответствующим предписаниям Корана и Сунны Пророка Мухаммеда (МЕИБ). Его
имамом (основателем) является Имам Азам Абу Ханифа.
72. Мевлеви — мусульмане-последователи тариката Мевляны Джалаледдина Руми. Во время радений они кружатся, уподобляясь всеобщему движению и вращению во вселенной, размышляя о Божественном Величии, управляющем Небесами и Землей.
73. Кааба — мусульманский храм в Мекке, имеющий форму куба.
74. Кыбла — направление в сторону Мекки, где находится Кааба (например, при совершении намаза).
75. Арафат — благословенная гора вблизи Мекки.
76. Умма — последователи какого-либо из Пророков.
77. Хафиз — чтец Корана, знающий его на­изусть.
78. «Амма» (или «Ан-наба») — 78 сура Корана «Весть».
79. Устаз — учитель, наставник, шейх.
80. Хафиз — Сохраняющий, Хранитель (одно из имен Аллаха).
81. Исрафил — ангел, который, возвещая о приходе Дня Воскресения, подует в трубу Сур.
82. Хафизият — качество Аллаха сохранять все состояния, деяния всех созданий.