Второе Сияние

Второе Сияние

“Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. (И Айюба,) когда он воззвал к своему Господу: “Постигла меня беда, а Ты — Милосерднейший из милосердных!” (Коран, 21:83)Эта молитва героя терпения Пророка Айюба (Иова) (мир ему) и благословенна, и очень действенна. Но, заимствуя этот аят, в нашей молитве к Творцу нам следует обращаться так:

“О Господи! Постигла меня беда, а Ты — Милосерднейший из милосердных!”

Краткий смысл знаменитого предания о Пророке Айюбе таков:

Несмотря на свою долгую тяжелую болезнь, на свои многочисленные раны, думая о великом воздаянии за эту болезнь, он переносил ее с великим терпением. Когда черви, появившиеся из его ран, коснулись его языка и сердца, являющихся местами поминания ( зикр ) и познания Творца, с мыслью о том, что это помешает этому долгу поклонения Творцу, не ради своего покоя, а ради поклонения Ему он обратился к Всевышнему: “О Господи! Зло коснулось меня, мешает поминать Тебя языком, поклоняться Тебе сердцем”. Всевышний в чудесной форме принял эту искреннюю, чистую молитву, совершенную лишь ради Него. Даровав ему здоровье, Он удостоил его Своей Милостью.

Итак, в этом Сиянии имеется пять пунктов:

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Вместо внешних ран и болезней Пророка Айюба (мир ему) у нас имеются внутренние, духовные болезни. Если наш внутренний мир вывернуть наружу, у нас будет еще больше ран, мы окажемся еще более больными, чем Пророк Айюб. Ибо каждый совершенный нами грех, каждое сомнение, попавшее в нашу голову, наносит рану нашему сердцу и душе. Раны Пророка Айюба (мир ему) грозили его короткой мирской жизни, наши же духовные раны грозят нашей бесконечно долгой вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк Айюб, нуждаемся в его молитве. И, в особенности, подобно тому, как черви, вышедшие из ран этого Пророка, добрались до его сердца и языка, так и (духовные) раны, возникающие от грехов, и сомнения, образующиеся от этих ран, (да сохранит Аллах) добираясь до глубин сердца, где таится вера, причиняют ей вред; и добираясь до духовного вкуса языка, являющегося выразителем веры, с отвращением отдаляя его от поминания Всевышнего, заставляют его умолкнуть.

Да, грех, проникая в сердце, очерняет и ожесточает его до тех пор, пока не вытеснит из него свет веры. В каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. Если этот грех тут же не устранить покаянием, он будет ранить сердце не как червь, а как будто некая маленькая змея.

Например, человек, который скрыто совершает некий постыдный грех, и когда он крайне стыдится, если кто-то знает об этом, ему очень трудно вынести бытие ангелов и духов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их существование.

И например, если человек, который совершает большой грех, влекущий за собой муки Ада, слыша об Адском наказании, не оградит себя от него с помощью покаяния, обращения к Господу о прощении грехов, малейший повод и сомнение – из-за того, что он всей душой желает небытия Ада, – придает ему смелости отрицать его существование.

И например, человек, который не совершает обязательные фарз-намазы и не выполняет долг поклонения Всевышнему, расстраивается из-за выговора, полученного от своего мелкого начальника из-за небольшого невыполнения своей обязанности. И лень, с которой он относится к многократным повелениям Господа — Властелина Вечности (относительно обязательного поклонения Ему), сильно тяготит его, отчего он внутренне желает: “Уж если бы не было этого долга поклонения!” И поэтому у него появляется желание отрицания этого, которое даст почувствовать некую внутреннюю враждебность к Всевышнему. Если какое-нибудь сомнение относительно бытия Создателя проникнет в сердце такого человека, он будет склонен ухватиться за него как за твердое доказательство, ему откроется дверь большого несчастья. Этот несчастный человек не знает, что вместо весьма незначительного затруднения, исходящего от долга поклонения, из-за своего отрицания он бросает себя в миллионы раз более мучительные духовные томления, скрытые в этом отрицании. Избегая укуса комара, он принимает укус змеи… И т.д. — сопоставьте эти три примера, дабы был ясен смысл этого аята (Коран, 83:14): “…Покрыло ржавчиной их сердца …”.

ВТОРОЙ ПУНКТ . Как изложено в Двадцать шестом Слове о смысле предопределения, при бедах и болезнях у людей нет права жаловаться по трем причинам:

Первая причина . Тело, в которое Всевышний облачил человека, Он удостаивает Своим творчеством. Он сделал человека как некую модель, на которой Он срезает, кроит, изменяет эту телесную одежду, показывая проявления Своих различных Имен. Подобно тому, как Божественное Имя Шафи (Исцеляющий) требует болезни, так и Его Имя Раззак (Кормилец) вызывает необходимость голода, и т.д…

“Хозяином владений является Аллах, и в Своих владениях Он распоряжается, как пожелает”.

Вторая причина . Жизнь очищается и совершенствуется через болезни и несчастья, благодаря им крепнет, развивается, дает результаты и выполняет свои функции. Однообразная спокойная и ленивая жизнь находится ближе к небытию (являющемуся исключительно злом), нежели к бытию (которое – лишь только добро), и уходит в него.

Третья причина . Этот мир является местом испытаний и служения, но не местом получения удовольствий и наград. А поскольку он является местом служения и поклонения Творцу, болезни и беды (если они не касаются веры и с условием терпения) очень подходят для этого служения и поклонения и укрепляют их. И следует не жаловаться, а благодарить Творца за то, что благодаря им каждый час обращается в целый день поклонения. Да, есть два вида поклонения: один из них — установленное поклонение, другой — не установленное. Установленное поклонение известно (намаз, молитва и т.д.). Не установленное же поклонение заключается в том, что посредством болезней и тягот человек, подвергшийся беде, ощущая свою слабость и беспомощность, обращается к своему Милостивому Господу за помощью, думает о Нем и молится Ему, таким образом совершая искреннее поклонение. В такое поклонение не может вмешаться лицемерие ( рия ), оно совершается искренне. Если человек будет терпеть, думать о вознаграждении за пережитые тяготы, благодарить Творца, тогда каждый его час обратится в целый день поклонения, и его короткая жизнь станет долгой. И даже есть такие люди, у которых одна минута обращается в целый день поклонения.

Однажды я был очень обеспокоен тяжелой болезнью моего брата в вечной жизни по имени Мухаджир Хафиз Ахмед. Тогда в своем сердце я услышал: “Поздравь его: каждая его минута обращается в целый день поклонения”. Он и так в терпении благодарил Всевышнего.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. Как было изложено в некоторых Словах, у каждого человека, если он подумает о своей прошедшей жизни, его сердце и язык скажут или “Ах, как жаль!”, или же “Ох! Альхамдулиллях (Слава Господу)!”, т.е. он будет или сожалеть, или же благодарить Творца. То, что вызывает сожаления, — это душевная боль, исходящая от ухода, от разлуки с былыми удовольствиями прошлых времен. Ибо уход удовольствия — это боль. Иногда временное удовольствие вызывает постоянную боль. Воспоминание же прорывает эту боль, из-ливая сожаления и тоску.

Душевное и постоянное удовольствие, возникшее от ухода временной боли и трудностей, пережитых в прошлом, вызывает благодарение Творцу (“Альхамдулиллях” ). Если при таком естественном состоянии человек задумается о воздаянии (саваб) и награде в будущей жизни за пережитые тяготы, о том, что посредством тягот короткая жизнь становится длинной, он будет не только терпеть, но и благодарить Всевышнего, и это побудит его сказать: “Хвала Аллаху в любом состоянии кроме неверия и заблуждения”.

Есть такое известное выражение: “Время тягот длится долго”. Да, время тягот длится долго. Но оно длится долго не из-за того, что томительно, как обычно считают люди, а из-за того, что дает в жизни такие результаты, которые подобны целой долгой жизни.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ. Как изложено в Первой теме Двадцать первого Слова , сила терпения, данная Всевышним человеку, если он не растратит ее на пути напрасных опасений, сможет быть достаточной для преодоления всех трудностей и бед. Но из-за напрасных опасений, из-за беспечности человека и от того, что он мнит эту бренную жизнь вечной, растрачивая силу терпения на прошлое и будущее, у него не хватает терпения для преодоления трудностей сегодняшнего дня, и он начинает жаловаться. Словно бы (сохрани Аллах) он жалуется людям на Всевышнего. И жалуясь весьма несправедливо и безумно, проявляет нетерпение. Ибо у каждого прошедшего дня — если он был тяжел — ушли его заботы, но остался покой; ушла его боль, но осталось наслаждение от ее ухода; ушли тяготы, но осталось воздаяние (саваб). Поэтому следует не жаловаться, а радуясь, благодарить Творца. Нужно не злиться на них, а напротив, любить их. Эта прошедшая, бренная жизнь тех дней посредством тягот и бед обращается в некую вечную и счастливую жизнь. Безумно, с опаской думая о тяготах тех дней, тратить часть своего терпения на них. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, то будет глупо, думая уже сейчас об ожидающей в них болезни или беде, проявлять нетерпение и жаловаться. Подобно тому, насколько бессмысленно и безумно сегодня непрерывно пить воду и есть хлеб, полагая, что “Я завтра, послезавтра останусь без еды и питья”; так и, думая о несчастьях и болезнях предстоящих дней, которых сейчас нет, уже сейчас горевать за них, проявлять нетерпение, без всякой нужды тяготить самого себя — это является такой глупостью, что не достойно милосердия и милости.

Одним словом, подобно тому, как благодарение Всевышнего умножает блага, так и жалоба умножает тяготы, и такой человек становится не достойным милости.

В первый год Первой мировой войны в городе Эрзурум тяжело заболел один богобоязненный человек. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне, сказав: “Вот уже сто ночей, как я не могу лечь, положив голову на подушку”. Я очень пожалел его. И тут я вспомнил одну мысль и сказал: “Брат мой, сто твоих прошедших тягостных дней стали теперь в качестве ста благополучных и радостных дней. Не жалуйся, думая о них, благодари Всевышнего. А поскольку предстоящие дни еще не наступили, положись на милость своего Господа — Милостивого и Милосердного Творца, не плачь, не будучи побитым, не бойся несуществующего, не воображай существующим то, чего нет. Думай об этом часе: на него твоей силы терпения достаточно. Не поступай подобно безумному командиру, который, несмотря на то, что силы левого фланга противника, примкнув к его правому флангу, стали для него свежими силами, и когда на его левый фланг еще не наступил правый фланг противника, он возьмет и рассредоточит свои центральные силы направо и налево, ослабит центр, и противник незначительной силой разгромит его”. Я сказал: “Брат мой, не поступай подобно ему, сосредоточь все свои силы на этот час. Думай о Божественной Милости, о награде в будущей жизни, о том, что свою смертную и короткую жизнь ты обращаешь в долгую и вечную. Вместо этой горькой жалобы облегченно благодари Творца”. И он с полным облегчением сказал: “ Альхамдулиллях , моя болезнь полегчала в десять раз”.

ПЯТЫЙ ПУНКТ: состоит из трех вопросов.

Первый вопрос. Настоящая и гибельная беда — это беда, коснувшаяся веры, религии. Нужно постоянно молить Всевышнего, взывать к Нему о помощи, чтобы Он отвратил беды, которые могут повредить вере. Однако беды, не касающиеся веры, религии, с точки зрения истины бедой не являются. Некоторая часть их является Божественным предостережением от Милостивого Творца. Например, в овец, которые зашли на чужое поле, пастух бросает камень, отчего они чувствуют, что это некое предостережение, чтобы отвести их от недоброго дела, и смиренно возвращаются обратно. Так и, подобно этому примеру, существует множество кажущихся бед, которые являются неким Божественным предупреждением, неким предостережением; другая часть их является искуплением грехов; третья часть, разгоняя беспечность, давая почувствовать человеку его слабость и беспомощность, дает обратиться ему к Творцу. А такой вид беды, как болезнь, как было уже сказано прежде, не является бедой, а представляет собой некое Божественное благоволение, некое очищение. В хадисе говорится, что “Грехи спадают от болезненной дрожи подобно тому, как при тряске дерева с него спадают плоды”.

Пророк Айюб (мир ему) в своей молитве не обращался к Всевышнему ради своего покоя, а просил у Него исцеления ради поклонения, когда его болезнь стала мешать поминанию Всевышнего языком и размышлению о Нем сердцем. При чтении этой молитвы мы должны иметь намерение в первую очередь на исцеление наших духовных ран, возникших от грехов. В отношении же материальных болезней мы можем просить помощи у Всевышнего тогда, когда болезнь мешает поклонению. Но обращаться к Всевышнему за помощью следует не в форме возражения и жалобы, а в смирении и мольбе. Поскольку мы покорны Его Божественному Правлению (Рубубияту 6 ), то в отношении этого Правления Господа следует быть покорным и тому, что Он дает. Ахая и охая, жаловаться, как бы возражая против своей судьбы, является своего рода критикой Божественного предопределения, обвинением в адрес Божественной Милости. Тот, кто упрекает судьбу, бьет свою голову о камень. А обвиняющий Божественную Милость лишается ее. Подобно тому, как использование сломанной руки для отмщения увеличивает повреждения руки, так и человек, попавший в беду, встречая ее с возражением, жалобой и беспокойством, удваивает ее.

Второй вопрос. Представляя беды большими, они возрастают, а видя их незначительными — уменьшаются. Например, ночью глазам человека могут представиться различные образы. И чем большее значение он придаст им, тем серьезнее они покажутся, а если не обратить на них внимания, они исчезнут. Чем больше отмахиваться от налетевших пчел, тем больше они будут налетать. Если же не обращать на них внимания, они улетят. Подобно этому, так и видя беды (болезни) большими и придавая им значение, они возрастают, а по причине беспокойства эта беда (болезнь), перейдя из тела, обосновывается и в сердце и в результате дает еще одну, душевную, беду (болезнь), на которой она основывается и продолжается. Когда же человек устранит это беспокойство с помощью покорности судьбе и упования на Божественную милость, беда (болезнь), словно дерево с обрубленным корнем, становясь все слабее и слабее, в конце концов, совсем засохнет и уйдет. Чтобы выразить эту истину, однажды я сказал так:

Перестань стенать, несчастный,

Если у тебя беда — уповай ты на Творца.

Знай, что стон твой — это

ошибка и беда в беде,

Если ты найдешь Того, кто дал ее тебе,

Знай, что это —

радость и милость при беде.

Если ж не найдешь Его, то мир весь —

в страдании и в гибели беда.

И когда над головой твоей беда,

огромная как мир,

Что кричишь ты от маленькой беды,

давай, уповай же на Творца.

С упованием ты смейся над бедой,

чтобы и она смеялась.

И со смехом уменьшится она,

поменяет лик.

Как например, добродушный смех во время спора с недругом обращает враждебность в примирение, а неприязнь — в шутку, и враждебность уменьшается и исчезает, так и противостояние беде с помощью упования на Божественную Милость подобно этому.

Третий вопрос. У каждого времени есть свое предписание. В это время беспечности беда поменяла свой облик. В некоторых случаях и у некоторых людей беда является не бедой, а некой Божественной Милостью. Из-за того, что я считаю счастливыми людей, которые в наше время подверглись болезням, бедам (но с условием, что беда не коснулась веры), меня не наводит на мысль быть против болезней и бед, и они не вызывают у меня чувства жалости к ним. Ибо я видел, что какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, по сравнению с другими молодыми, у него в некоторой степени имеется связь с предписаниями веры и с Вечной жизнью. Отсюда я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни являются не бедой, а своего рода Божественным даром. Ибо болезнь, хотя и причиняет трудности его короткой, смертной мирской жизни, но приносит пользу его Вечной жизни, и обращает жизнь в своего рода поклонение. Если же он обретет здоровье, то, конечно же, от опьянения молодостью и из-за распутства нынешнего времени он не сможет сохранить духовное состояние, которое было при болезни, и может впасть в распутство.